Par ailleurs, selon les érudits musulmans qui ont étudié la Bible, il devait y avoir un prophète issu des enfants d’Ismaël dans la région de Paran (la Mecque) où Abraham avait laissé Agar (Hadjar) et son fils Ismaël. Cette prophétie s’est réalisée avec la venue du Prophète arabe Mohammed (qsssl), le descendant d’Ismaël. Le Deutéronome (33-2) dit d’autre part : «L’Eternel est venu de Sinaï, Il s’est levé pour eux de Séir, Il a resplendi de la montagne de Paran, et Il est venu avec dix mille saints du sud (ou de Sa main droite) est sortie une loi de feu pour eux ». Selon les exégètes musulmans, ces endroits désignent le Sinaï où Moïse avait reçu les Tables de la Loi, la Palestine (le mont des oliviers) où Jésus a commencé à prêcher, et la montagne de Hirâ à la Mecque, en Arabie où Mohammed (qsssl) avait reçu la Révélation. Le verset du Figuier dans le Coran se fait l’écho de ce verset du Deutéronome en disant : «Par le figuier et l’olivier, par le mont Sinaï et par ce pays sacré ». S95. V1-3. Il s’agit des trois endroits bénis et sacrés où sont apparus les trois grands prophètes : Moïse, Jésus et Mohammed (sur eux prière et salut).

Nous avons vu plus haut comment la venue du Prophète (qsssl) est mentionnée presque ouvertement dans plusieurs passages de la Bible, appelée aussi l’Ancien Testament. Dans l’Evangile, le Nouveau Testament pour les chrétiens, il y a plusieurs passages qui font allusion à la venue du Prophète de l’Islam (qsssl). Passons sur les Evangiles de Barnabé et celui de Judas, découvert récemment où l’annonce de la venue du Prophète Mohammed (qsssl) est mentionnée ouvertement, notamment pour l’Evangile de Barnabé. Mais les chrétiens rejettent ces Evangiles et croient qu’ils ont été écrits par des auteurs musulmans anonymes, ce qui est difficile à admettre. Toujours est-il, dans l’Evangile de Jean (14-16), un des quatre Evangiles canoniques reconnus par l’Eglise, il est dit : « Moi, je prierai le Père et Il vous donnera un autre Paraclet qui sera pour toujours avec vous ».

Dans un autre passage de Jean (16-13), il est dit que ce Paraclet « ne parlera pas de lui-même, mais il dira tout ce qu’il aura entendu ». Dans l’Evangile de Matthieu (16,12-13), on y trouve ceci : «J’ai encore  beaucoup de choses à vous dire, mais vous ne pourriez pas les supporter maintenant. Quand viendra l’Esprit de vérité, il vous conduire dans toute la vérité. Il ne parlera pas en son propre nom, mais il dira tout ce qu’il aura entendu et vous annoncera ce qui doit venir ». Il est vrai que les commentateurs chrétiens voient dans le Paraclet l’annonce de la descente de l’Esprit Saint, à quoi les savants musulmans rétorquent que l’Esprit Saint ne peut pas parler et dire ce qu’il entend, ce qui suppose que ce passage fait allusion à un homme en chair et en os, qui ne peut être que Mohammed (qsssl), venu après Jésus (sur lui le salut), comme le soutient l’érudit Rahmatullah El-Hindî dans son livre « Manifestation de la vérité »[1] ainsi que le Dr Maurice Bucaille dans son livre La Bible, le Coran et la science  (4). De ce point de vue, ce passage de l’Evangile rejoint le verset du Coran qui dit : « Il ne parle pas de lui-même ; ce n’est qu’une révélation qui lui est inspirée ». S53. V3-4. Les savants musulmans soutiennent à juste titre que ce passage de l’Evangile ne peut s’appliquer qu’à Mohammed (qsssl) sachant que ce dernier, étant illettré, répète ce que lui dicte l’ange Gabriel comme révélation.

Ce passage de l’Evangile et ce verset du Coran sont confirmés par un verset de la Torah (Deutéronome 18-18) où Dieu dit : « Je mettrai Mes paroles dans sa bouche, et il leur dira tout ce que Je lui commanderai ». Ce verset dans lequel Dieu s’adresse à Moïse peut-il concerner un autre prophète en dehors de Mohammed (qsssl).

Pour d’autres exégètes, le mot Paraclet signifie « le digne
de louanges » qui veut dire en arabe « Mahmoûd » ou Ahmed ou Mohammed, qui dérivent tous de la racine «(hmd) qui veut dire louange et qui sont tous des prénoms du Prophète de l’Islam (qsssl). Pour d’autres encore, ce mot signifie « le consolateur » ou « intercesseur », ce
qui ne peut que s’appliquer au Prophète Mohammed (qsssl) qui est l’intercesseur, chafî’, comme il s’est qualifié lui-même à plusieurs reprises dans des hadiths. En tout état de cause, quelles  que soient les interprétations qu’on puisse donner à ces passages de l’Evangile, elles ne peuvent que s’appliquer au Prophète Mohammed (qsssl), le Messager qui a prêché le monothéisme des anciens prophètes, le continuateur de l’apostolat des autres messagers et celui qui a clos le cycle prophétique en apportant
la religion qui est la synthèse et la quintessence de toutes les autres religions. Celui aussi qui a annoncé le retour surnaturel (Parousie) avant le Jugement dernier, du Messie.  Au demeurant, les compagnons du Prophète (qsssl) qui sont venus des autres religions du Livre, comme Abdellah Ibn Salâm qui était un rabbin juif , Selmâne Al-Fârisi qui était mage zoroastrien puis chrétien nestorien ainsi que Waraqa Ibn Nawfal qui était chrétien aussi ont affirmé s’être convertis à l’Islâm à la suite de la découverte des caractéristiques et de la description du Prophète Mohammed (qsssl) dans leurs Ecritures respectives. Ka’b El-Ahbâr et Wahb Ibn Munabbih, des érudits juifs, en ont fait autant à l’époque de ‘Umar Ibn El-Khettâb.

Mohammed (qsssl) dans les autres textes sacrés.                    

L’annonce de la venue du Prophète Mohammed (qsssl) ne se limite pas uniquement aux Livres sacrés juifs et chrétiens, loin s’en faut. Pour certains érudits et savants musulmans, elle se trouve aussi dans les Ecritures sacrées de Zoroastre, des hindouistes et des bouddhistes. Ainsi, dans le livre sacré des zoroastriens, l’Avesta, on parle de « Saoshyant », le bienfaisant, qualifié également de « Astvat Erata », celui qui relève les créatures. Cet envoyé de Dieu s’opposerait à la destruction des créatures incarnées et au mal. L’érudit Mohammed Hamidullah y voit une référence à Mohammed (qsssl). Pour lui, il faut y lire que Saoshyant » serait un destructeur d’idoles et il y a une corrélation entre le mot « bienfaisant » et ce verset du Coran qui décrit Mohammed comme « une miséricorde pour les univers ». S21. V107. Il y a aussi un passage dans l’Avesta où il est question de « l’homme au chameau rouge qui viendra prêcher un message de Dieu ». Le regretté ‘Abbas Mahmoûd El-Akkâd y voit une annonce claire de la venue de Mohammed (qsssl) dans son livre « L’apparition de la lumière ».

Dans les textes sacrés hindous, l’Atharva Véda, le Pr Hamidullah considère que certains passages font référence au Prophète de l’Islam (qsssl). Il en est ainsi, soutient notre érudit, du mantra 127 du livre XX, hymne dédié, d’après son titre, à la bonne gouvernance du roi Kaurama, qui serait en fait l’annonce d’un prophète à venir. Ainsi, le mantra loue Kaurama pour avoir donné à un Rishi « une centaine de pièces d’or, dix chapelets, trois cents coursiers et dix mille vaches ». Ce passage est interprété par le Pr Hamidullah comme une allusion à des victoires avec trois cents et dix mille saints, qui représentaient les musulmans dans la première bataille de Badr et la conquête de la Mecque.

Quant aux textes bouddhiques, ils auraient, selon le Pr Hamidullah, prédit l’envoi de Mohammed (qsssl). En effet, le Maitreya signifiant (le bienveillant) prédit par Gautama Bouddha serait, selon le Pr Hamidullah, le Prophète (qsssl) qualifié dans le saint Coran de « compatissant et miséricordieux ». S9. V127.

Cette thèse sur l’annonce de la venue du dernier Prophète (qsssl) dans les anciens textes sacrés n’est pas celle du Pr Hamidullah uniquement, mais elle est partagée par de nombreux érudits musulmans comme Aboul El-A’la El-Mawdudî, Sayyd Hocine Nasr, Rahmatullah El-Hindi, Abd El-Ahad Dawud, A.H Ali, Vidyarathi…Cela prouve l’universalité de la mission du Prophète (qsssl) et son annonce dans tous les Livres sacrés qui ont été révélés à l’homme, si on part de l’idée émise par ces érudits musulmans selon lesquels ces Livres et leurs auteurs étaient des prophètes dont les Ecritures ont été altérées et déformées par les hommes.

Notes de renvois de pages.

(1).  Cf. Essais sur le Soufisme. Ed Albin Michel. Paris, 1980.

(2).  Cf Michel Cuypers: Le festin, une lecture de la sourate El-Mâïda, Lethielleux, collection Rhétorique sémitique, 2007.

(3). In Rahmatoullah Al-Hindi, Manifestation de la vérité, éd Iqra, Paris, 1996.

(4). Cf Maurice Bucaille, la Bible, le Coran et la  science, éd Seghers, Paris 1976.